中华优秀传统文化是中华民族的生命延续和深层动力，也是实现中华民族伟大复兴的智慧源泉和力量支撑。红色文化是在革命战争年代，由中国共产党人、先进分子和人民群众共同创造并极具中国特色的先进文化，蕴含着丰富的革命精神和厚重的历史文化内涵。红色文化与中华优秀传统文化不是彼此割裂的，而是内在关联的，既各具特色又相互交融。中华优秀传统文化是红色文化形成的基础条件，红色文化在形成发展的实践过程中传承发展了中华优秀传统文化。在此实践过程中，需要遵循以下三重逻辑：

　　历史逻辑。红色文化对中华优秀传统文化的传承发展首先要遵循历史逻辑。一方面，优秀的传统文化自身具有强大的生命力，能够随实践发展而自我更新。传统文化是一个国家和民族赖以生存和发展的基础，只有不忘历史文化，才能发展未来。中华优秀传统文化的自我更新能力决定其必然以适应于时代发展的内容和形式存在于各个时代。另一方面，红色文化对中华优秀传统文化传承发展的历史必然。红色文化的形成不可能撇开中华传统文化而凭空产生，它是在中华优秀传统文化的滋养中形成与发展起来的。五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀了中华民族最深层的精神追求，彰显着中华民族独特的精神标识。红色文化的形成过程本身就叠加了中华优秀传统文化的现代转化过程，也可以说红色文化是中华优秀传统文化在现代转化过程中的具体表现，不仅蕴含着中华民族最深厚的精神追求、最突出的优势和最深厚的文化软实力，同时也赋予了中华优秀传统文化新的内涵，体现了中华优秀传统文化历史发展的实践逻辑。

　　价值逻辑。人们的行动与选择离不开价值判断的指引，应对复杂的现实情况，红色文化的形成与发展同样需要价值引领。以培育社会主义核心价值观为目的导向，红色文化传承发展优秀传统文化的过程体现了二者价值上的同向聚合关系。红色文化所蕴含的爱国主义、集体主义等价值取向和崇高理想、坚定信念、乐观向上、实事求是、独立自主、自力更生、艰苦奋斗、团结协作、无私奉献、为民服务等价值取向在优秀传统文化中都能够找到相应的价值痕迹。如中国共产党“全心全意为人民服务”的宗旨是对传统文化中“民本主义”思想的传承发展，红色文化蕴含的以爱国主义为核心的民族精神是对传统文化中“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的自强不息精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的奉献精神以及“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神等优秀品质的传承与发展。近代以来，在国际国内形势异常严峻的情况下，中国共产党仍然坚持传承和发展这些优秀价值观，并在此基础上进一步创新，最终形成具有鲜明时代特征的红色文化。如革命年代形成的“长征精神”“西柏坡精神”、社会主义建设时期形成的“雷锋精神”“焦裕禄精神”、改革开放以后形成的“载人航天精神”“抗震救灾精神”以及新时代形成的“脱贫攻坚精神”“抗疫精神”等，无一不是对中华优秀传统文化价值传承发展的具体表现。

　　现实逻辑。理论产生于实践又应用于实践，实践是理论发展的基础。红色文化是在丰富的实践活动中诞生的，具有民族性、时代性、大众性和创新性的特点，在不同历史时期，红色文化的内涵也存在一定的差异性，并且随着时代的发展，红色文化体系得以逐步丰富和完善。当下的实践状态即为现实，尊重红色文化形成与发展的现实逻辑是红色文化传承发展中华优秀传统文化的实践要求。革命战争年代特殊的实践特点形成了战争年代红色文化的独有内容，红色传统和红色基因记录了中国共产党人追梦的历史，是中国共产党人集体智慧的结晶。随着实践的不断发展，红色文化的内容也越来越丰富。在实现第二个百年奋斗目标和推进中国式现代化的现实境遇下，面临社会发展过程中出现的新问题、新难点，红色文化的内容不可能一成不变。伴随着中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，根据时代特点，红色文化对其传承发展必然体现现实特点。时代的发展客观上要求把红色文化所蕴含的优秀传统文化与新的时代条件紧密结合起来，根据现实生活实践的需要，以现实生活来丰富、创新红色文化的内容与形式，充分发挥红色文化对现实的经济促进、政治教育功能，不断培育和弘扬社会主义核心价值观，坚定文化自信，建设文化强国。

　　历史逻辑、价值逻辑和现实逻辑三重逻辑反映了红色文化传承发展中华优秀传统文化实践逻辑的一脉相承性，遵循这种实践逻辑是增强文化传承发展现实效果的基本前提。以培育社会主义核心价值观为价值导向，按照三重逻辑积极推进红色文化对中华优秀传统文化传承与创新，不仅有利于传承优秀传统文化、发展红色文化，也有利于提升民族自信心、推进中国式现代化，为实现中华民族伟大复兴提供强大的精神力量。

　　王红 解军（作者单位：淮阴工学院马克思主义学院；本文为江苏省高校哲学社会科学研究思政专项“中华优秀传统文化融入高校‘思想道德与法治’课的内容拓展研究”、淮安市社科联项目“淮安红色资源研究及数据库建设”〈项目号：2023SK72〉阶段性成果）