2014年，习近平主席曾引用老子“大邦者下流”来表明“中国愿意以开放包容心态加强同外界的对话和沟通，虚心倾听世界的声音”的态度。近期，全球文明对话部长级会议在北京隆重召开。大会“求同存异、和合共生”的理念，不仅展现了当前中国对于维护全球文明多样性的坚定信念，也与两千五百年前老子和光同尘的“玄同”思想遥相呼应。结合当前人类精神文明发展的需要，对老子思想做出现代化阐释，不仅有助于丰富老子哲学的思想内涵，也有利于传承和弘扬中国传统哲学精神，推动传统文化的创新和发展。

“玄同”的内在依据

要准确把握老子“玄同”思想的精髓，必须立足“道”的本体论高度，以“道”的法则为遵循展开阐释。老子在《道德经》五十六章中说：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”在这里，“玄同”表面上象征了一种在和光同尘中规避矛盾、消解纷争的生存手段。但从哲学角度看，“玄同”首先表明的乃是对道性（齐物性）的印证与自然性的反馈，这是“玄同”思想得以成立的依据。

“道”作为不可见、不可闻、不可触摸，却又生化万物的存在，万物孕育其中而不知，受其蒙养而不觉，自然运化，和谐共长。而“道”也正是遵循这种“生而不有，为而不恃，长而不宰”的运化模式，通过其中展现出的超越世俗私欲、对立、偏见，与万物混同的姿态，作为“玄同”的绝佳注脚。因此，老子在“玄同”之后言道：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，旨在要求从认识论层面实现对人类社会中惯常的对立思维的消解。这又恰与老子“无为”的精神相连。“无为”是对“道法自然”的归依，对造作妄为的否弃，对万象和谐的倡导，通于庄子笔下天、人、心三位一体的和合境界。“和合”在此不是勉强地调和、凑合，而是在对主体本来面目的体认与归复的基础上呈现出的模样。“玄同”的本质，旨在揭示一种异俗、反俗、超俗的整体性的体认方式，其最终指向的是一条超越世俗对立、万物和合共生的现实进路。

“玄同”的外在表现

明确了“玄同”思想的内在根据，下面来对其外在表现进行分析。首先，“玄同”和光同尘的表现形式决定了其“不争”的处世原则。老子以水的特质来体现“不争”的内容和意义：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水造福万物却不居功自傲，对世间种种优劣、好坏一视同仁，无所分别。正是在这种超然脱俗的状态中，水实现了与道的同一。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”体道之人明白利他即是利己，明白有私即有求、有求即有为、有为即有争、有争则难同的道理。因此，若求“玄同”，先要“不争”。

其次，“玄同”包容万有的思维进路决定了其谦虚的处世姿态。如何才能包容万有？曰“虚”“无”，老子借橐龠、山谷、房屋等物象说明唯有虚无才能接纳、融摄万物。“谦”即为“虚”，它既非高高在上地占有，也非野蛮强制地掠夺，而是以虚心谦卑的姿态去顺物、体物、容物。谦虚要知人，也要自知，两下皆明，始能公正公允。总之，唯有放下自见、自是、自伐、自矜，才可以凭借谦虚之姿与物相交，与物相容。同时，谦虚并不意味着无知、懦弱，它是主体对“常道”深刻理解和积极践行后的自然表现。在谦虚的背后，是大道赋予的深厚内蕴和强大自信。

最后，“玄同”和而不同的自主意识决定了其独立的处世人格。正如谦虚并非怯懦，“玄同”同样不是单纯地迎合趋同，而是在求“同”的基础上保持各自独立的特质。和光同尘是内敛而非舍弃，是洞彻而非盲目，是求同存异而非全盘否定。

“玄同”的当代价值

早在先秦时代，二元对立的思维便已经在世人的观念里根深蒂固。为此，老子提出了“无为”“无欲”“不争”等一系列的为人和行事的准则。时至今日，在消除对立、和谐共处方面，老子思想仍具有相当的价值。因为在人类社会的演进过程中，无节制、无底线、无尽头地追求物欲的现象始终存在。无数人在这一过程中迷失了自我，对物欲拜倒称臣，变得自私自利。需要说明的是，老子哲学所要表达的最紧要处，并不是劝解人们必须无条件、无理由地拒绝美好的事物，而是呼吁应当以淡然无营、洒然自若的心境去看待它们。不以有为傲，亦不以无为恼，这种心境的基础和根源，就是老子“玄同”的思想。如前文所言，老子主张超越亲疏、利害、贵贱，就是要人们从既定框架里跳跃出来，以超越的智慧洞察现象背后的本质，不要为外在的诱惑干扰、丧失理智，更不要被自己已有的资源冲昏头脑，避免为贪婪、盲从、自傲遮蔽自己最珍贵的最初的本心。这也同样符合老子所谓“知止”的智慧。“知止”即有度，在人类文明高歌猛进的时代浪潮中，我们更需以理性审慎的态度把好发展之“度”，确保前进的步伐始终稳健而可持续。总而言之，放平心态、放下对立、放低身段。“众人皆有余，而我独若遗”。新时代，我们应当秉持一颗纯粹却又涵容的“愚人之心”，无需刻意地逃离，唯应屏息心中纷繁的己见，以开放的胸怀包容万物、聆听万物，只有这样，才能真正达到“玄同”之境，实现“求同存异、和合共生”的美好愿景。

李楷凡（作者为南京大学哲学系博士研究生）